La predicación como parte del culto en la tradición de los Amigos
10 de octubre de 2024

Por el Dr. Tom Palmer

Crecí en una iglesia de los Amigos (cuáqueros) en Iowa Yearly Meeting, donde escuché muchos sermones. No estoy seguro de haber escuchado muchos sermones, al menos hasta el punto de recordar lo que se decía. Pero mis padres se aseguraban de que yo estuviera allí. Luego me hice pastor y prediqué durante casi cincuenta años. Y no estoy seguro de recordar muchos de mis sermones. Pero creo profundamente en la importancia de la predicación. ¿Qué papel desempeña la predicación en una Iglesia de los Amigos?

Me llaman la atención un par de palabras. Reflejan lo que creo que debería ser nuestra singularidad en el campo de la homilética y el culto: humildad e inspiración en el Espíritu.

Echemos la vista atrás y veamos de dónde venimos. La predicación u oratoria pública aparece en toda la Biblia. A Moisés le costaba hablar, pero con la ayuda de Aarón se difundió la palabra de libertad. David, Salomón y los profetas pronunciaron grandes sermones. El Sermón de la Montaña de Jesús, Pedro en el Día de Pentecostés, Pablo a lo largo de sus viajes - todos apuntan a una poderosa predicación dirigida por el Espíritu. Escucha la Gran Comisión en Marcos 16:15: "Id por todo el mundo y PREDICAD el EVANGELIO a toda criatura". En 1 Corintios 2:1-5, oímos hablar de predicar no "con palabras altisonantes ni con sabiduría", sino "con el poder de Dios". Como Pablo, venimos "con debilidad, temor y mucho temblor" a proclamar el Evangelio con poder. ¡Humildad y predicación con el poder del Espíritu!

Al final de su adolescencia, Jorge Fox buscó la comprensión espiritual de los predicadores. Se sintió decepcionado porque los predicadores se habían vuelto secos y eruditos. El gobierno de Inglaterra en el 1600 designaba al clero. Eran educados en Oxford y Cambridge y buscaban los prestigiosos púlpitos. George los llamó "pastores asalariados", poco preocupados por las ovejas, sus feligreses. Un pastor perdió los nervios cuando George se paró accidentalmente sobre una flor de su jardín. Varios le aconsejaron que se dedicara al tabaco, que cantara salmos, que se alistara en el ejército o que se casara; todos le sugerían formas de hacer frente al hambre de su corazón. Tras varios años de búsqueda, George oyó una voz que decía: "Hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición", y cuando lo oyó su corazón "¡saltó de alegría!".  

A partir de ese encuentro, Inglaterra se pondría patas arriba. Jorge y sus seguidores se levantaban e interrumpían los sermones o salían a predicar una vez terminado el sermón. Esto se consideró antigubernamental y herético, por lo que fueron encarcelados por todo el país. George, William Penn, Margaret Fell, Issac Penington, Robert Barclay y otros no eran predicadores formados. Una observación definitiva es que esta predicación era improvisada, tal vez reaccionaria. No había tres puntos y un poema. Normalmente no organizaban sus pensamientos con antelación, sino que dependían del Espíritu Santo y del poder de Dios (como el apóstol Pablo).

Desde la experiencia de 1652 en la que Fox vio "un gran pueblo por reunir" hasta 1690, más de 100.000 personas se autodenominaron "cuáqueros" en Inglaterra. Pero en la década de 1690 este experimento de "Cristianismo Primitivo Revisitado" (libro de Wm. Penn de 1696) tomó un giro ominoso. Una reacción exagerada al formalismo y la esterilidad de la iglesia establecida, todo lo que se asemejaba al esfuerzo o la planificación humana se consideraba malo, parte de la naturaleza humana no regenerada. La "Era del Quietismo" comenzó y duró 130 años, casi acabando con el movimiento de los Amigos.

Los amigos se reunían en silencio e incluso llegaban a condenar a cualquiera que hablara o leyera las escrituras. No se permitía ningún tipo de música. Hubo una reunión cuáquera que se enorgullecía del hecho de que nadie hablara en la reunión para el culto durante veintidós semanas. La alegría y la predicación de aquellos primeros Amigos casi se perdieron. Como "Publicadores de la Verdad" se guardaron la Verdad para sí mismos, y el celo misionero casi nos abandonó. "Id por todo el mundo y predicad el Evangelio" cambió a "venid y sentaos en silencio". Hubo algunos grandes líderes durante ese período como Penn, Elizabeth Fry, Laura Haviland y John Woolman. Otros líderes ignoraron las enseñanzas de las Escrituras y comenzaron a causar una gran división en los Amigos cuando se produjeron las escisiones hicksita y wilburita.

Pero cuando el Espíritu se bloquea en un lugar, irrumpe en otro. John y Charles Wesley trajeron fuegos de avivamiento a Inglaterra y a América. Se construyeron campamentos y nuevas iglesias por toda la creciente nación. Algunos han especulado que si los Amigos hubieran mantenido su fuego y pasión por la Verdad, los Wesley no habrían sido necesarios o ellos mismos habrían sido cuáqueros. Pero una vez más, la predicación guiada por el Espíritu fue utilizada por Dios de manera poderosa.

El Espíritu Santo hizo una nueva obra (o la visita de una antigua) en nuestro movimiento. En febrero de 1877, estalló un avivamiento entre los Amigos en la reunión de Bear Creek, en Iowa, que se caracterizó por numerosos días de predicación, llanto, confesión, cantos e incluso pisando los asientos para llegar al altar. Los Amigos conservadores declararon que este acontecimiento "había matado a la Sociedad de los Amigos". Comenzó la división entre los Amigos programados y los Amigos no programados (o silenciosos).

La predicación se convirtió en una parte vital de nuestra junta anual y de los Amigos de toda la nación. Los años siguientes marcaron el comienzo de nuestra época de mayor crecimiento y esfuerzos misioneros. Nuestra membresía creció a 12,289 para 1892 - ¡la Junta Anual de Iowa más grande de todos los tiempos! Nuestros miembros fundaron otras tres juntas anuales: Nebraska, Oregón y California.

Pero la predicación de los Amigos puede haberse convertido en la de cualquier otra denominación protestante. Nuestra aversión al clero educado en "Oxford y Cambridge" hizo que no tuviéramos escuelas para formar predicadores. Aquellos Amigos que pudieron continuar su educación fueron a instituciones con poco aprecio por la doctrina y la historia de los Amigos. Otro desafío que se ha hecho más evidente en los últimos años es que los pastores de las Iglesias de los Amigos provienen de otras tradiciones y conocen poco nuestra historia.

En su excelente obra Preaching the Inward Light, Michael Graves analiza la retórica de los primeros cuáqueros y evalúa los pocos sermones que nos quedan de hace 350 años. Aquellos predicadores predicaban definitivamente con "el poder de Dios". Estos mensajes improvisados llegaban después de esperar en silencio. Graves concluye: 

"La predicación improvisada plantea retos retóricos extremos a cualquiera que sea lo bastante valiente (o tonto) como para intentarlo. Las presiones sobre el ministro son formidables, especialmente cuando se espera que los oyentes escuchen atentamente en busca de señales de que el predicador puede haber ido más allá de su inspiración. En las primeras reuniones cuáqueras, la tensión entre el silencio y el sonido, entre lo pasivo y lo activo, debe haber sido especialmente desafiante para los ministros novatos, a juzgar por sus diarios... Por otro lado, hablar en ocasiones como oráculo de Dios elevaba la tarea de predicación y daba al lenguaje un peso extra, una importancia que podría no haber tenido en otros contextos de predicación (pág. 312)."  

Aquí debe entrar en juego nuestra teología del culto y de la presencia de Cristo. Si Cristo es el "Maestro y Señor Presente", como proclamó Fox, entonces la predicación surge de la humildad de la espera. Nos sentamos juntos con "La presencia en medio" (un cuadro de 1916 de J Doyle Penrose). Jesús puede capacitar al pastor que ha preparado en oración un sermón para ponerse de pie y proclamar la Buena Nueva, o puede venir de individuos que esperan en el Espíritu. En cualquier caso, la humildad y los mensajes inspirados por el Espíritu son esenciales. 

Elton Trueblood, quizá nuestro teólogo más famoso, dijo que debemos venir preparados para callar o para hablar cuando el poder de Dios venga sobre nosotros. La mayoría de las denominaciones protestantes consideran el sermón como el punto culminante del servicio. En el culto de los Amigos también debería serlo, pero el sermón puede venir de alguien(s) que no sea(n) el pastor y debe surgir de una humilde espera en el Espíritu Santo. Hace muchos años, una Amiga de la rama no programada del cuaquerismo compartió su preocupación conmigo. Dijo que su reunión silenciosa sufría porque no programada a menudo significaba no preparada. ¿Es eso diferente de mi reunión programada? La mayoría de nosotros no estamos preparados y no estamos dispuestos a pensar en compartir durante el culto abierto. Nos hemos dejado llevar por el modelo del cristianismo americano en el que venimos los domingos para que nos entretengan y nos den de comer.

En el 300 aniversario de la fundación de la Iglesia de los Amigos (1952), Trueblood pronunció el discurso inaugural de esta celebración en Oxford, Inglaterra. Este año, 2024, celebramos el 400 aniversario del nacimiento de George Fox. Sus palabras parecen apropiadas para nuestro tiempo y para el cumpleaños de George.

"Los Amigos del verano de 1652, creyendo realmente que Cristo había vuelto para ser su maestro, vivían evidentemente día a día en un estado de ánimo triunfante y contagioso similar al descrito en el Libro de los Hechos..... Nuestras reuniones actuales, sean del tipo que sean, son un pobre sustituto de lo que ocurría hace 300 años. Cantaban, reían, sufrían alegremente, amaban poderosamente... La doble marca de la renovación del Cristianismo Primitivo, iniciada por Fox, era la alta tensión espiritual, por un lado, y el continuo alcance, por otro... La intensidad interior habría sido mera autoindulgencia espiritual, si los Amigos hubieran abrazado su experiencia para sí mismos, pero esto no podían hacerlo. Predicaron en iglesias, predicaron en ferias, predicaron en la cárcel... Juzgado por este rasero, el cuaquerismo contemporáneo es culpable de la traición de un gran sueño. Nuestra generación supuestamente evita exagerar, pero lo que esto enmascara es realmente el miedo a la dedicación.... El movimiento cuáquero debe cambiar... porque hoy no es suficientemente bueno... La hora es tardía".

Espero aprender de muchos más mensajes guiados por el Espíritu de los humildes siervos de Dios. Nuestro mundo necesita lo que los Amigos tienen que ofrecer. Que podamos ofrecerlo libremente a un mundo hambriento y sediento.

El Dr. Tom Palmer es pastor jubilado de la Junta Anual de Iowa. Creció en una granja lechera en Grinnell, Iowa. Tom se graduó en la Universidad William Penn, en el Seminario Teológico Asbury y en el Seminario Bethel. Su tesis de Doctorado en Ministerio en Bethel fue "Un análisis de la estrategia de plantación de iglesias de la Junta Anual de Iowa". Él y su esposa Jan tuvieron la dicha de plantar dos iglesias. Juntos tienen dos hijas y tres nietos.